‘Children of Men’ Is the Film to Get Us Through Turbulent Times

După ce am văzut Copii bărbaților la teatru, când aveam șaisprezece ani, în 2006, am devenit deprimat și am plâns în camera mea timp de trei zile.

Deși s-ar putea să nu fie chiar o recenzie strălucitoare, filmul a avut un impact asupra mea și m-a deranjat profund.

Frumoasa ei cinematografia a fost în același timp uimitoare și surprinzătoare, în timp ce camera se rotește încet peste un peisaj al unei societăți distruse care se luptă pentru supraviețuire și umanitate.

Imaginile pe care le-am văzut pe ecran mi s-au părut o obsesie.

Amplasat într-un viitor nu atât de îndepărtat în care rasa umană a devenit sterilă, filmul se deschide spre o scenă de eroi, în care temele sociale și politice domină deja titlurile.

Între amenințările de degradare a mediului, războaiele cu combustibili fosili, narațiunea evidențiată atunci despre ostilitatea teroristă față de Statele Unite și ostilitatea rezultată față de imigranți și minorități, nu m-am putut abține să nu simt că ceea ce am văzut în film a fost mai mult decât o fantezie. .

Era ca și cum ai privi un glob de cristal și ai vedea viitorul. Ca persoană gânditoare și sensibilă, nu simțeam puțină speranță pentru lumea pe care o moștenisem.

Si dupa…

Cum distrugerea poate duce la speranță

(Fotografia de Tom Bumford pe Unsplash)

în cartea ei, Speranță în întuneric, scriitoarea Rebecca Solnette descrie speranța ca „să se dăruiască viitorului și, astfel, să facă prezentul locuibil”. Bine, pentru că realitatea noastră actuală este adesea aproape nelocuabilă.

Copiii noștri au fost uciși în școlile lor. Oamenii nevinovați se confruntă cu brutalitatea poliției din cauza rasei, sexului sau orientării lor sexuale. Drepturile femeilor sunt amenințate în mod deschis în țările industrializate într-un mod în care nu au mai fost de la munca activiștilor pentru votul femeilor. Oamenii se îmbolnăvesc. Mâncarea este din ce în ce mai rară. Lumea noastră devine din ce în ce mai fierbinte.

Ar fi prea ușor să ne scuzăm când am căzut în disperare. Cu toate acestea, unii dintre noi sperăm, măcar să facem prezentul locuibil.

Solnit scrie că speranța izvorăște din „un întuneric în pântece cât mai mult din mormânt”. Speranța este un echilibru la limita nașterii și morții simbolice, pentru a afirma libertatea existențială, precum și recunoașterea diversității infinite.

Ca oameni reali într-o lume reală, asta înseamnă că, da, s-ar putea să ne trezim acum cufundați în întuneric. Dar Alegem ceea ce vedem când lumina este aprinsă.

Descrierea speranței făcută de Solnit este de natură duală, similară conceptului lui Nietzsche despre nihilism. Nihilismul a fost pentru Nietzsche o reacție la contradicția inevitabilă a viziunii „creștine morale” asupra lumii: voința de onestitate care și-a găsit în cele din urmă baza metafizică neadevărată. Această realizare culminează cu apariția incertitudinii metafizice. moartea lui Dumnezeu.

Pentru noi, simțim în mod intrinsec că direcția în care mergem și presupunerile pe care le-am făcut nu țin promisiunea făcută de strămoșii noștri. Deși simțim această conștientizare ciugulind subtil în propria noastră conștiință, ne este frică să ne oprim, să ne întoarcem și să ne uităm la ea. A face acest lucru ar fi prea literal pentru a privi în fața morții.

Ce vom vedea acolo? Cadavru aparent? din industrie? De creștere și prosperitate nesfârșite, fiecare om este stăpânul castelului său? Moartea unei viziuni de confort și ușurință permanentă? Sunetul oficial al monoteismului și confortul de care încă ne agățăm în urma lui?

Nietzsche și nihilismul

Bărbatul se privește în oglindă
(Fotografia de Fares Hammouche pe Unsplash)

În esență, Nietzsche a susținut că vom vedea moartea propriei noastre identități. Nu mai putem fi receptori pasivi ai culturii, resurselor și ontologiei. Nu există nimeni mai presus de noi care să o facă pentru noi. Faptele noastre nu mai sunt de la sine înțelese.

Indivizii contemporani sunt conduși într-un antagonism central prin faptul că noi”Nu Să apreciem ceea ce știm și nu suntem Permis să mai apreciem minciunile pe care ar trebui să ni le spunem” (10). Adică ne este atât de frică de conștientizarea bruscă că suntem stăpâni pe realitatea noastră – mai degrabă decât să ne supunem personalității paterne atotputernice pe care ne-am bazat anterior – că suntem temporar interziși de la acțiunea socială și morală.

Acesta este stadiul de paralizie cu care ne confruntăm când luminile tocmai s-au stins.

Pentru Nietzsche, acesta este nihilism.

Nihilismul, în forma sa cea mai pozitivă, este o etapă de aclimatizare, o perioadă de doliu în care tânjim după certitudinea metafizică din devotamentul inconștient față de voința divină. Putem vedea acest lucru clar în diviziunea din politica americană. O parte se agață de ordine și sens, cealaltă o evită, oferind nimic care să o înlocuiască decât relativism.

Această etapă poate fi o cale către disperare și paralizie existențială în continuare, sau poate fi o trambulină pentru a se angaja în crearea unei realități transformaționale, eliberatoare și participative.

Cu alte cuvinte, nu Dumnezeu, nici guvernul, ci noi – ca conștiință creativă colectivă – ne determinăm destinul. Dacă filmul este capabil să transmită această înțelepciune, merită serios vizionat.

Citește mai departe:

De ce a părăsit Natalie Portman filmele Marvel – și de ce s-a întors în Thor: Love and Thunder

Leave a Comment