Gandhi Had a Secret for Dealing With Bad News Burnout

Care este cel mai bun mod de a face față știrilor în vremuri ca acestea?

Amploarea și intensitatea titlurilor de astăzi îi lasă pe mulți oameni deprimați și epuizați într-un abis perpetuu al pieirii. Îi împinge pe mulți alții să oprească electricitatea și să renunțe pur și simplu.

Este greu să fii conștient și centrat în același timp.

În timp ce barajul de știri proaste din era actuală poate părea fără precedent, situația globală a fost alarmantă și în alte momente ale istoriei. Reflectați asupra lumii lui Gandhi. În calitate de lider al unei campanii obositoare de independență care a cuprins două războaie mondiale, a trebuit să se confrunte cu discordie tumultuoasă în cadrul mișcării sale, masacre din mâna britanicilor și știri din străinătate despre genocid și bombe atomice.

Totuși – dacă cineva poate rămâne ocupat și calm în același timp – este el.

Când oamenii l-au întrebat pe Gandhi cum a menținut echilibrul și claritatea în mijlocul circumstanțelor sale, el a descris adesea o practică simplă de a găsi tăcerea. În fiecare luni, de-a lungul anilor săi ca personaj public proeminent, Gandhi a sărbătorit „Ziua tăcerii”. Nu și-a petrecut neapărat toată ziua meditând. Dar n-a scos niciun cuvânt. A renunțat la responsabilitatea de a da opinii sau de a lua decizii, astfel încât să poată asculta profund și să clarifice ceea ce este important pentru el.

Gandhi nu a trăit ca un călugăr de luni plin. Din cauza cerințelor vieții sale de lider al mișcării, el a trebuit uneori să se desprindă de meditație pentru a primi vizitatori sau chiar a participa la evenimente. Dar tot nu vorbește.

Când săptămânalul „Ziua Tăcerii” s-a încheiat, Gandhi a revenit la rutina lui obișnuită. Prietenii și colegii au remarcat uneori că atunci când sosește marți și Gandhi se întorcea să vorbească, ținea adesea discursuri deliberate și elocvente, fără note, într-un fel de flux entuziast.

Gandhi a scris în autobiografia sa: „Un om cu puține cuvinte este rareori nesăbuit în discursul său; va măsura fiecare cuvânt. El a deplâns că un asemenea respect pentru tăcere este atât de rar în domeniul său de activitate. La majoritatea întâlnirilor la care a participat, a a scris că regula era „nerăbdarea poporului” de a vorbi” și că președintele „îl hărțuiește cu replici pentru a-i permite să vorbească.” El a menționat că „atunci când se acordă permisiunea, vorbitorul depășește, în general, limita de timp, solicită mai mult. timp și continuă să vorbească fără permisiune.” Nu se poate spune că toată această discuție este benefică lumii. Este foarte pierdere de timp.”

Odată, după o perioadă de cincisprezece zile de tăcere, cu doar câteva luni înainte de asasinarea sa, a oferit o reflecție: Nu se poate să nu simți că aproape jumătate din mizeria lumii ar dispărea dacă noi, muritorii anxioși, am cunoaște virtutea tăcerii.” El a remarcat că „înainte de apariția civilizației moderne asupra noastră, existau cel puțin șase până la opt ore de tăcere. din douăzeci și patru de ore.” Suntem garantați.”

Prin practica sa de a păstra tăcerea, Gandhi a găsit claritate pentru a naviga într-o lume a știrilor uluitoare.

Pentru el, tăcerea nu a fost doar o strategie de a-l menține calm și flexibil. A fost, de asemenea, o componentă cheie a abordării sale asupra conducerii politice – și chiar a retoricii sale.

Într-un articol recent de hinduși, Rajiv Kadambi, profesor de științe politice la Universitatea OP Jindal World, a studiat întrebarea de ce Gandhi nu a fost imediat condamnat pentru știrile despre utilizarea bombei atomice de către America în orașele japoneze Hiroshima și Nagasaki în 1945. Kadambi notează că respingerea lui Gandhi a oferta a alimentat răspunsul verbal, la acea vreme, Zvonuri că „apostolul mondial al nonviolenței și criticul imperialismului occidental” a aprobat cumva folosirea bombei atomice. Gandhi a rupt tăcerea pentru a spune doar atât: „Cu cât mă gândeam mai mult la asta, cu atât simțeam mai mult că nu ar trebui să vorbesc despre bomba atomică. Ar trebui să acționez dacă pot. ”

Într-o epocă în care politicienii se luptă pentru a deține ciclul de știri prin satelit și a controla Twitter, este greu de imaginat că vreo persoană publică se bucură de o reverență atât de profundă pentru ceea ce nu s-a vorbit. În timp ce Gandhi era evident la fel de cufundat în lupta politică ca oricine altcineva, el a văzut tăcerea ca pe o cerere de discriminare și o forță de transformare socială. Era priceput la ceea ce Kadambi numește „calitatea magică a acțiunii nerostite”.

La sfârșitul vieții sale, Gandhi a scris: „Adeseori mi-a trecut prin minte că cel care caută adevărul ar trebui să tacă”.

La nivel personal, reverența lui Gandhi pentru tăcere oferă un exemplu a ceea ce poate însemna pentru noi să ne angajăm profund în luptele lumii, continuând în același timp să practicăm reflecția profundă și centrarea. Gandhi ne oferă un exercițiu simplu pe care îl putem folosi de fapt pentru a depăși frica, dezamăgirea și a fi copleșiți de vremurile în care trăim:

Încercați să nu vorbiți o zi.

Observați cum vi se schimbă mintea. Observați dacă timpul în tăcere vă schimbă atitudinea față de lume, relația cu știrile și – poate – capacitatea de a acționa subtil și de a face schimbări pozitive.

Înțelegem: având în vedere cerințele de muncă, îngrijirea copiilor, îngrijirea bătrânilor și toate celelalte considerente ale vieții moderne, este posibil să nu fie posibil să petreci o zi de luni întreagă în tăcere. Dar poți încerca câteva ore în ziua la alegere. Consultați oamenii din viața dvs. și stabiliți așteptări realiste. Gândește-te la asta ca la o mică vacanță de responsabilitatea de a trebui să te gândești la ceea ce va spune.

Când revii la viața normală, observă dacă ești capabil să relatezi știrile într-un mod sănătos. Vezi dacă găsești o capacitate mai mare de a discerne în aceste vremuri confuze.

Rajiv Kadambi notează că tăcerea lui Gandhi a fost „o pauză de la circulația violenței și contraviolenței”. În viețile noastre, tăcerea rituală este o cale de ieșire din ciclurile chinuitoare de vină și judecată care definesc adesea știrile în zilele noastre. Între alegerile evidente de astăzi de „epuizare” pe de o parte și „apatie” pe de altă parte, ritualul tăcerii săptămânale al lui Gandhi oferă o „cale de mijloc” – un model pentru cum să găsești calm și claritate într-o epocă a imersiei.


Justin Zorn și Lee Mars sunt co-autori Golden: Puterea tăcerii într-o lume a zgomotului, publicat de HarperCollins în SUA și Penguin/Ebury în Marea Britanie. Zorn a servit ca consilier politic și profesor de meditație pentru Congresul SUA. Mars este consultant de colaborare și antrenor de conducere pentru coaliții din sectoare, universități majore și agenții federale.

Leave a Comment